Поиск
  • moanahulastudio

Таупоури Тангаро (Taupōuri Tangarō) – часть 1

Пост обновлен 5 нояб. 2019 г.

Автор статьи: June Kaililani Tanoue

В начале 1990-х я знала Таупоури Тангаро, когда он был в составе Халау О Кекухи (Halau O Kekuhi), а я была в Халау Хула Ка Но'эау (Halau Hula Ka No'eau). Известный тогда, как Каипо Фриас (Kaipo Frias), он был сильным, пламенным танцором и мощным певцом чантов. В начале фильма Роберта Магге (Robert Mugge) «Куму хула» можно увидеть как он исполняет чант на краю кратера Халемаумау (Halemaumau). Его пение кепакепа (kepakepa) быстрое и ритмичное в подобном трансу общении, с суровой, но впечатляющей красотой этого места. Когда я слушаю у меня мурашки по коже.

Таупоури женат на Кекухи Канаэ Канахеле Кеали'иканака'олехаилилан (Kekuhi Kanae Kanahele Keali'ikanaka'olehaililan). Он имеет докторскую степень по философии в «Union Institute and University» и возглавляет единственную в мире обучающую Хула программу, которая предлагает степень младшего специалиста (AAS) по Хула в Гавайском общественном колледже в Хило (Гавайи).


Вот Таупоури Тангаро, рассказывающий нам немного о себе и своей философии Хула.


Таупоури Тангаро:

Как и многие дети Оʻаху, я родился в Капиʻолани [Госпиталь]. Я рос в Коʻолаупоко с младенчества до 11 лет. Мой отец Джон Фриас из долины Вайахоле; моя мать Лоиза Тангаро из Каʻалаэа. Районы (ahupuaʻa) Вайкане, Вайахоле, Каʻалаэя, Вайхеʻе, Кахалуʻу и Ахуиману мне наиболее знакомы.

В возрасте 11 лет (1974 г.) мы переехали в район в Вайакеа, Хило. Узкие долины Коʻолаупоко сменились для меня панорамой Мауна Кеа и Мауна Лоа, с легким огненным сиянием над Килауэа. Регулярные штормы Коʻолаупоко сменились землетрясениями, взрывами серы, приливными волнами и бесконечными дождями! Моим островом в океане вместо Моколиʻи (Chinaman's Hat), Канэʻохе стал Мокуола (Кокосовый остров), Хило.


Мы с Кекухи познакомились в колледже в конце 1980-х, хотя я танцевал для ее матери с 1982 года. Мы сразу стали лучшими друзьями. Мы поняли, что наши старые и мудрые души нравятся друг другу. В Халау О Кекухи и Университете мы вместе работали над многими культурными проектами. Она была лектором в Гавайском общественном колледже. Там же ее мать и отец, Пуалани и Эдвард Канахеле, работали профессорами. Я работал лектором в Гавайском университете на факультете Гавайских исследований в Хило. Мы поженились в 1995 году и у нас 5 детей. Сегодня старшей уже за тридцать, а моей младшей дочери 11 лет.


Джун Каиллани Таноуэ:

Какова ваша философия Хула и как она влияет на физическое и психологическое здоровье, благосостояние?


Таупоури Тангаро:

Моя философия Хула постоянно эволюционирует. Во-первых, я считаю, что Хула – это танец, который позволяет Духу человека, танцующему Хула, выйти за пределы его личности, и соединиться... он соединяется со всей жизнью вокруг, и не имеет больше ограничений в возможности увидеть себя в любом из творений этого Мира. Я верю, что в нашем мире нужно больше танцоров... Я верю, что танец дает возможность Духу действительно жить, и когда Дух живет – человек счастлив; а когда человек счастлив, мир становится счастливым.

Наше благосостояние требует, прежде всего, чтобы мы задавали самые сокровенные вопросы о себе. Чтобы понять это, мы должны путешествовать к самым древним истокам того, кто мы есть. Мы должны видеть и прославлять себя во всем живом, во всем, что есть в жизни, одушевленное и неодушевленное (хотя я считаю, что все одушевлено), естественное и неестественное, свое и чужое. Хула – это только дверь в большую вселенную понимания нашего основного вклада в этот Мир. Если мы с радостью поможем этой Ули (Uli), этой Вселенной, этой Мировой Душе, мы познаем Счастье. Счастье необходимо для благополучия. На самом деле есть только две эмоции: счастье и страх. Благополучие процветает в счастье; болезнь питается страхом, страх питается стрессом... нужно ли продолжать?


Джун Каиллани Таноуэ:

Я читала в журнале «Hana Hou», что вы руководите программой обучения Хула в Гавайском общественном колледже в Хило. Как программа работает? В статье также говорилось о ритуальных регалиях Хула. Мне понравилось то, что вы сказали о важности ритуалов в Хула – как они оттачивают отношения тела с внешним миром. Можете ли вы рассказать больше об этом?


Таупоури Тангаро:

Доктор Пуалиани Канакале Канахеле (Pualani Kanakaʻole Kanahele) инициировала программу Хула здесь, в Гавайском общественном колледже. Она рассказала мне, что первая Конференция Хула в Хило (ʻAha Hula o Hālaulani Hula Conference в 2001) помогла ей сформировать идею. После конференции она поняла, что хотя хореография Хула с успехом распространяется по всему миру, духовные основы Хула необходимо укреплять. Программа обучения Хула родилась из этой реальности. Я был нанят, чтобы дать жизнь беспрецедентному.


Конечно, Хула преподавалась и изучалась, как предмет, несколько десятилетий до этого момента. Но мы впервые ввели 2 года обучения для получения полноценной степени младшего специалиста по прикладным наукам и младшего специалиста по искусству.


То, что я сделал – это Халау-организация, в которой изучают Хула. И она существует уже больше десяти лет. Эту Халау я называю UNUKUPUKUKUPU (Храм Папоротников [укорененный в свежей лаве]). Здесь мы изучаем Хула ʻалаʻапапа, ʻолапа и ауана (ʻālaʻapapa, ʻōlapa, and ʻauana) как основополагающие направления. В последнем семестре учат специальному репертуару по «химическому» выравниванию с группой. В нашей программе особое внимание уделяется пению и протоколу Хула. «Специальный репертуар» включает в себя Хула паху, киʻи, манаи, палаоа, лупе (hula pahu, kiʻi, mānai, palaoa, lupe) и другие.

После 10 лет преподавания в UNUKUPUKUPU я понял, что главным приобретением стал опыт личного и профессионального лидерства. Мои танцоры критически оценивают свои сильные и слабые стороны как профессионалы, как родители, как личности. Большое внимание они уделяют качеству жизни и качеству проживания жизни, делая это через Хула. Как только Дух вовлечен, мы задаем себе все виды вопросов ... многие из этих вопросов сложные, поскольку они требуют, чтобы танцор заглянул в самую темную часть неживого себя.


Что касается аʻаху (ʻaʻahu), мы получаем огромное удовольствие от создания и внедрения огромного количества инновационных решений. Да, мы используем традиционную одежду, но мы не ограничены ею. Вот пример моего последнего творения, которое я называю TAGA, которое скоро войдет в копилку UNUKUPUKUPU.


Эта ритуальная одежда из веревки, завязанной узлами, немного авангардна, но она происходит от традиционных и очень эзотерических плетеных их шнура юбок древних гавайцев. Использование шнура соответствует одному из наших мифов о Хило, связанных с Кана (Kana), полубогом, родившим шнур. Его родители считали его бесполезным, и они бросили шнур в загон для свиней. Бабушка Ули (что означает «Мировая душа») видела ценность Кана и заботилась о нем. Его тело превратилось в длинный шнур, который был метафорическим отображением ʻiewe (пуповины), которая соединяет нас с каждой из наших матерей и бабушек вплоть до самой Мировой Души, Ули! Так что это пример, когда для ношения того, что я создаю, требуется, мыслить не в системе современной моды, а в системе самых глубоких знаний о том, кем мы есть в этой Вселенной.

Выставка TAGA проходила в HawCC весь 2014-2015 учебный год.

Джун Каиллани Таноуэ:

Вы также сказали, что Гавайи – синоним Духа. Что вы имели в виду? Вы сказали, что мы должны кормить наш Дух. Как мы это делаем?


Таупоури Тангаро:

Гавайи – множественная единица в географии Океании. У Самоа и Таити есть свои Гавайи, как и у Аотеароа. Гавайи связаны с дыханием (hā-ха) воды (wai-вай). Это Дух. Гавайи – это Пространство, куда Дух уходит после смерти тела. Аотеароа очень четко определил этот процесс. В современном мире в эпоху технического прогресса мы отделили Дух от Пространства ... такое разделение не свойственно народам Океании. Пространство и Дух – это одно ... Итак, Гавайи – это не просто география; Гавайи – это также условие познания нашего Духа. Нам не нужно физически умирать, чтобы ощутить Гавайи, наш Дух.


Как мы используем Хула, чтобы получить доступ к этому духовному состоянию? Хореография, какой бы красивой и древней она ни была, не может делать этого одна. Нам нужно говорить о том, что мы танцуем. Нам нужно выйти за рамки только исторических фактов, передаваемых через Хула ... нам нужно вступить в диалог, касающийся Духа.

Мы должны понимать, что, когда мы танцуем древние танцы, мы не просто сохраняем культурные и исторические факты, но мы позволяем всем предкам, которые создали Хула, снова жить через наши тела. Когда мы сможем открыть свой разум, тело и Дух этой реальности, в которой в нашем теле есть наши предки и наши потомки, тогда Хула выходит за рамки рассказа об исторических событиях. Хула – теперь дверь, благодаря которой история, время – не существуют, прошлого и будущего нет. Мы входим обратно в цикл жизни. Когда я танцую иногда, я точно знаю, что мои предки и мои потомки танцуют вместе со мной ... это невероятно сильная реальность!!!!


Продолжение следует…


Фото: https://www.facebook.com/unukupukupu/

https://manoa.hawaii.edu

Статья переведена с разрешения автора: June Kaililani Tanoue

https://www.facebook.com/Hula-Chicago-Halau-I-Ka-Pono-with-Kumu-June-Tanoue-118571338179458/


При использовании материалов из этой статьи, пожалуйста, указывайте наш сайт. Спасибо:)


Просмотров: 59

Подпишитесь

©2017-2019 Moana Hula Studio

Live with Aloha!